L'histoire inattendue de la vie canadienne cambodgienne de Honey Cocaine

Le rappeur torontois Honey Cocaine n’est peut-être pas (encore) un nom familier dans le hip-hop. Mais, malgré l’absence de succès commercial grand public, Honey Cocaine – nom de scène de Sochitta Sal, née au Canada – a attiré l’attention pour son style, qui comporte « la vantardise, la confiance assurée et la fanfaronnade », note Kenneth Chan.

Tout cela, même si elle emprunte également de manière controversée le langage du patois jamaïcain et fait un usage libéral du n-word dans son rap.

En tant que tel, Chan demande: « Qu’est-ce que l’appropriation et la performance de Honey Cocaine de la noirceur et de » la mauvaise fille « cherchent à accomplir, et qu’est-ce que cela révèle sur sa position en tant que sujet de la diaspora cambodgienne? »

Les productions culturelles d’artistes et d’écrivains de la diaspora cambodgienne ont tendance à aborder explicitement les souvenirs et les témoignages du génocide et de la violence de l’époque des Khmers rouges. Honey Cocaine, cependant, offre une approche différente des histoires de vie cambodgiennes, comme Chan l’observe dans son clip « Bad Gal ». Comme le titre du vidéoclip l’indique, Honey Cocaine adopte une image de « mauvaise fille » aux accents patois que Chan fait remonter à son enfance dans le quartier à faible revenu et fortement caribéen de Jane-Finch, à Toronto.

Dès sa première ligne (« Yo, play the game with no problem / The whole fam slangled, bitch I came from the bottom »), elle se présente comme une figure féminine, féminine et asiatique, tout en étant dure et forte. Son langage est, euh, explicite.

En même temps, la vidéo intègre cette « mauvaise fille » avec des motifs incongrus, apparemment exotiques de « l’Orient ». Le clip ne comporte que deux décors: Honey Cocaine fumant un narguilé et tenant un parasol à côté d’un moine bouddhiste en robe, et Honey Cocaine dans un SUV, paré d’une veste noire et d’une chaîne en or.

« Renforçant visuellement son message avec l’interjection occasionnelle du majeur et les mouvements de la main tirés avec des coups de feu, Honey Cocaine intervient en tant que réfugiée qui refuse d’être sauvée », dit Chan.

Les Cambodgiens d’Amérique du Nord, comme les autres communautés d’Asie du Sud-Est, sont pris entre deux images dominantes et opposées : le « bon réfugié », qui est travailleur, respectable et, surtout, reconnaissant ; et le « mauvais réfugié », associé à la criminalité et à la déviance, qui peut être voué à l’expulsion. Pourtant, Chan dit que la performance de Honey Cocaine dans le film à petit budget « Bad Gal », sorti en 2013, ne peut pas être facilement classée comme « bonne » ou « mauvaise ».

« Honey Cocaine, avec son utilisation du n-word, sa vulgarité et son rejet de la politique de respectabilité, peut ne pas s’intégrer parfaitement dans un projet américain d’origine asiatique qui cherche à attribuer une valeur critique à un travail « progressiste », « conscient » ou « politiquement résistif » », écrit-il. « Pourtant, 'Bad Gal' ne peut pas non plus être simplement évalué comme radicalement résistant... surtout si l’on considère que ce rejet dépend de la performance de la noirceur et de la figure de la 'mauvaise fille'. »

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Bien que la musique de Honey Cocaine ne puisse pas être lue de la même manière que les mémoires sur le traumatisme du génocide, comme First They Killed My Father de Loung Ung et When Broken Glass Floats de Chanrithy Him, Chan soutient que « cela fonctionne toujours comme un moyen pour Sochitta Sal de jouer son propre rôle de sujet post-réfugié ».

En fin de compte, Honey Cocaine utilise son art pour raconter une histoire profondément personnelle sur la violence historique. « 'Bad Gal' émerge comme ce retour de la violence désavouée, des guerres impérialistes en Asie du Sud-Est à l’échec des politiques de réinstallation », suggère Chan, « révélant la façon dont le sujet des réfugiés cambodgiens est simultanément affirmé (en particulier avec sa relation à la négritude et à l’hyperghetto) et dévalué. »

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